图片源于：https://www.thegospelcoalition.org/article/2024-moments-paris-vibe-shift/
去年，我在电视上看到的两件最美妙的事情，是在巴黎的两个标志性建筑中播放的。
一场是明确的基督教仪式——巴黎圣母院在2019年大火后于12月7日重新开启的仪式（和音乐会）。
另一场则是非宗教性的，但同样具有精神共鸣的时刻：在巴黎奥运会开幕式上，塞琳·迪翁在埃菲尔铁塔上演唱了爱迪特·皮雅芙的《爱的颂歌》（L’Hymne à l’amour），作为点燃火炬的高潮部分，时间是7月26日。
这两个崭露头角的时刻，正是西方文化正在进行的气氛转变的象征。
这一变化反映了一个意识到自己在道德与美学崩溃边缘的文化，并正试图回归正常的转变。
这是一个后基督教世俗主义的转变，能够以新的眼光看到基督教如何塑造了西方文明，以及它仍然可以提供什么。
这是一个不安且渴望精神的文化转变，从毁灭走向重建，从偶像破坏主义走向寻回，从虚无主义绝望走向认真渴望希望的转变。
新的曙光正在西方的天际线上出现。
我们到处都能看到它的闪光：圣经销量急剧上升，韦斯利·赫夫在乔·罗根的播客中与数百万听众分享福音，以前强烈反对基督教的人如今开始欣赏这一信仰在社会中的角色，Z世代的男性重新发现教会，《被拣选的人》成为历史上翻译最多的电视节目，丹泽尔·华盛顿受洗成为执照牧师，拉塞尔·品牌在泰晤士河中受到贝尔·格里尔斯的洗礼，当代基督教音乐成为增长最快的音乐流派之一，等等。
这些闪光点不仅出现在明确的基督教事件中，也反映在流行文化对传统价值观和精神超越的新姿态，这从沃尔沃和苹果的广告到超人预告片（以及“仰望”广告标语）中均可见一斑。
我们还在政治上看到了这种转变，全球的选民们拒绝了夸张的觉醒主义和全球主义，选择那些承诺保留家庭、地方经济繁荣和国家主权等“传统”价值观的候选人。
这种转变在各个角落显而易见，但今年在巴黎发生的这两个事件，让我觉得特别有力量，部分原因是这座城市的象征意义。
就像加利福尼亚州是美国趋势的风向标，巴黎常常是西方文化的潮流引领者——很多政治、哲学、美食和艺术运动的发源地。
光在巴黎奥运会开幕式的高潮部分尤为重要。
高潮部分始于令人震撼的火炬点燃——一个被照亮的环形火炬由一个升空近200英尺的热气球抬起。
当热气球升起时，镜头切换到“惊喜”的塞琳·迪翁，身穿一身黑色礼服，手握麦克风，站在埃菲尔铁塔第一级的187英尺高处。
自2020年以来，迪翁未曾公开演出，但她在倾盆大雨中圭心作了激情四溢的演唱。
这首经典歌曲算是一首挽歌，皮雅芧美国1949年的去世，她深为其痛心，这首歌写于悲痛之际。
在这场雨中，迪翁同时带着自己的悲伤：失去2016年因癌症去世的爱人蕾娜·安杰利尔，以及因僵人综合征而失去的表演能力。
这首歌是对失去的颂扬——缅怀那些曾经存在但已不再的东西。
但它的结尾却带有希望的认识：爱的存在暗示了某种超越的东西：“热爱的人将永远生活在蓝色的天空下，那里一切和谐。”
标题中的“颂歌”将对人类之爱的颂扬置于教会音乐的范畴。
事实上，在几乎十亿观众的全球“会众”面前，透过埃菲尔铁塔这座宗教般的剪影而唱，似乎给一种世俗文化把握住了一些统一的、仪式感的崇拜生活的痕迹，或许是某种绝美的初步感受。
这一刻也是在开幕式前几个小时里，令人美好的一瞥，给我们口味上做了个清洗——这似乎是一种文化曙光的退却。
这个世界并不渴望性别模糊的死亡行为和越界之举，而是渴望优雅、庄重、纯净和超越。
即便在同一场三小时的仪式中，气氛的转变显而易见：一个文化在镜子中自省感到恐惧，但又转向真正的美，仔细审视充满希望的可能。
许多人在2019年目睹巴黎圣母院大火时感到无比痛心。
这一幕似乎将西方文明的崩溃浓缩成一个令人恐惧的形象。
回想起来，我认为这一幕再加上后续的全球大流行成就了一次公民觉醒的契机。
面对可能失去或者自愿放弃的前景，这些年催生出许多人希望保存的欲望。
五年后，巴黎圣母院的重新开幕仪式展示了这一决心的成果。
这座大教堂从废墟中的重生不仅仅是因为它的技术成就而庆祝。
整个仪式如同一次对脆弱理想的重新承诺。
许多世界各国的重要领导人参加了典礼。
唐纳德·特朗普与法国总统埃马纽埃尔·马克龙坐在前排。
吉尔·拜登、威廉王子、乌克兰总统弗拉基米尔·泽连斯基、意大利总理乔治亚·梅洛尼，甚至埃隆·马斯克也在附近。
美丽有力量在缓和争吵和推动共识的方式上独树一帜。
这一仪式似乎是对脆弱理想的统一承诺。
新生的大教堂成为激励的源泉（突显出美丽的教堂之价值）。
音乐在其神圣的殿堂中演奏——其声学的宏伟和再度甦醒的8000管风琴非常震撼。
如果你还没看，可以观看一些典礼的表演，尤其是这些：
大提琴家马友友演奏巴赫的《无伴奏大提琴组曲第一号》。
古斯塔沃·杜达梅尔指挥演奏圣桑的《第三交响曲》（风琴交响曲）。
南非女高音朴瑞蒂·彦德在重开的天主教大教堂里演唱非常新教的“奇异恩典”。
“奇异恩典”无疑是这次气氛转变的完美曲目。
第三节的歌词恰如其分地表达了被优雅打捞或拯救出的情感：“历经诸多的危险、辛劳和陷阱，我已走过这条路；恩典使我得以安全走到这里，恩典将引领我归家。”
如果西方文化能够从堕落和自我毁灭的边缘回归，这将完全依赖于上帝的恩典。
人们往往在失去时方知珍惜。
这两个时刻，在同一个城市里，同一年，象征着对感激和希望的文明向转。
在许多地方，越来越多的人意识到我们曾视为理所当然的美好礼物。
这在对跨性别医疗干预的反对浪潮中明显可见，从英国的卡斯审查到越来越多的反转性别治疗案例和弃取故事。
一个人抱怨自己的生物性别和被赋予的社会角色时清晰明了。
我们还感受到反抗非实体化数字生活的开端。
正如我最近观察到的，乔纳森·海特的重要著作《焦虑一代》让我们看到了超量浏览的有害效果。
我们直到几乎失去这种美好礼物，比如实体关系、不通过媒介的静谧和具身体验，才会更加珍惜它们。
尽管现在尚未发生，但我希望这种氛围的转变能够促成婚姻和生育的回归。
一个拥有大量老年人的世界，却没有孩子是非常可怕的（就像《人之子》一般）。
一个没有多少婚姻的世界也会变得孤独。
在这方面，我们已面临了严峻的边缘。
我们能否看清深渊并稍微后退，选择重新构建婚姻和家庭？
这一切都取决于人们是否怀有希望。
绝望导致孤立、解构、以及短期内的享乐主义。
但希望则带来丰实和利他，建立超越短暂生命的永恒事业。
基督教的福音，毫无疑问，是所有事物的希望所在。
有迹象表明，“后基督教”人们开始意识到这一事实。
或许我们已经见证了足够多的证据，显示出一个与耶稣无缘的世界并不是我们希望拥有的世界。
文化的转折点？
希望带来了丰实与无私——营造一种能够超越你短暂生命的东西。
我们会看到2025年带来什么。
但当前确实感觉我们正处于文化的转折点或临界点。
元现代主义就是一种对这种转变的称谓，其他人称之为氛围转变。
基督徒或许会祈求这一天将最终被称为复兴。
这不就是在绝望和希望之间的游走，正如比扬-丘尔·哈恩所称的“生存社会”，与希望驱动的生活相对？
显然人们渴望的是一种有意义的视野。
他们在感人的音乐表演及其他超越美的时刻中看到了一丝丝曙光。
这无疑是基督教会的一个机会。
让我们抓住这些渴望，引导人们去寻求最大的意义视野：基督的永恒王国。
